第一章
原文：
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
白話翻譯：
上天所賦予人的本性，稱為「性」；順著本性去行事，稱為「道」；修習這條道路，稱為「教」。
「道」是不可片刻離開的，若可以離開，那就不是「道」了。
因此，君子在沒有人看見的地方也要謹慎，在沒有人聽見的地方也要敬畏。
最隱蔽的地方最容易顯現，最細微的事情最容易明顯，所以君子要謹慎於獨處時的行為。
情緒尚未表現出來時，稱為「中」；表現出來而皆合於節度，稱為「和」。
「中」是天下的根本；「和」是天下通行的道路。
達到中和的境界，天地各得其位，萬物得以生長。
第二章
原文：
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」
白話翻譯：
孔子說：「君子行事遵循中庸之道，小人則背離中庸之道。君子之所以能行中庸，是因為他能適時地把握中道；小人之所以背離中庸，是因為他無所顧忌，放縱自己。」
第三章
原文：
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」
白話翻譯：
孔子說：「中庸之道真是達到極致的道理啊！但人們很少能長久地堅持下去。」
第四章
原文：
子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」
白話翻譯：
孔子說：「中庸之道之所以不能實行，我知道原因：聰明人過於激進，愚蠢人又不夠；中庸之道之所以不被理解，我知道原因：賢人過於高深，不賢者又不夠。人們沒有不吃飯的，但很少有人能真正品味其中的滋味。」
第五章
原文：
子曰：「道其不行矣夫！」
白話翻譯：
孔子說：「中庸之道恐怕是行不通了吧！」
第六章
原文：
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」
白話翻譯：
孔子說：「舜真是大智慧的人啊！他善於提問，善於察看近人的言語，隱藏別人的過錯，宣揚別人的優點，掌握事物的兩端，取其中庸之道來治理人民，這就是舜的智慧吧！」
第七章
原文：
子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」
白話翻譯：
孔子說：「人們都說自己有智慧，卻把自己驅趕進入網羅陷阱之中，卻不知道如何避開。人們都說自己有智慧，選擇中庸之道，卻不能堅持一個月。」
第八章
原文：
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
白話翻譯：
孔子說：「顏回這個人，選擇中庸之道，得到一點善行，就虔誠地銘記在心，不會忘記。」
第九章
原文：
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
白話翻譯：
孔子說：「天下國家的事可以平均分配，爵位俸祿可以辭讓，刀劍可以踏上去，但要實行中庸之道卻是很難的。」
第十章
原文：
子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
白話翻譯：
子路問孔子：「什麼叫做強？」
孔子說：「你問的是南方的強？北方的強？還是內在的強？」
「南方之強是：用寬容溫和的態度教導他人，遇到不講道理的人，也不以怨報怨。這是君子所追求的強。」
「北方之強是：披上戰甲，面對金戈鐵馬，寧死不屈，不怕犧牲。這是勇士的強。」
「然而君子的強，是內心堅定而不隨波逐流，這才是真正的堅強！」
「能夠中立不偏，這才是真正的堅強！」
「國家有道，他堅守自己的立場不退縮，這是真正的堅強！」
「即使國家無道，他依然堅守正道直到生命終結，這才是真正的堅強！」
原文：
子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：『鳶飛戾天，魚躍於淵。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」
白話翻譯：
孔子說：「那些刻意隱藏自己或故意行為怪異的人，後世或許有人會記述他們，但我是不會去效仿的。
君子依循正道而行，若中途放棄，我是無法容忍自己這樣的。
君子應該依靠中庸之道，就算隱居避世、不被人理解也毫不懊悔，只有聖人才能做到這一點。
君子的道理是深遠而隱微的。」
「即使是夫婦間最樸實的愚人，也能略知這道理的一部分；但等到把這道理推展到極致時，連聖人也有不知道的地方。
即使是不肖的夫婦，也能實踐道理的一部分；但當把它推行到極致時，連聖人也有做不到的地方。
天地雖大，人仍然會有遺憾和不足。」
「所以君子談論道理時，如果說得宏大，天下也承載不住；如果說得微小，天下也無法破壞。
《詩經》說：『鳶鳥高飛接近天，魚兒跳躍於深淵。』這是說君子觀察天地，無論高遠或深邃都能洞察。
君子的道理，起始於夫婦之間最基本的倫理關係，推展到極致時，能通達天地的運行與理法。」
原文：
子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。」
白話翻譯：
孔子說：「道並不遠離人。如果說一個道理卻離人太遠，那它就不是道了。
《詩經》說：『伐木做斧柄，標準並不遠。』用斧柄來砍伐新斧柄，拿來對照，標準近在眼前，但有些人仍覺得遠。
因此，君子用人的方式來治理人，用變通來達成目的，適可而止。」
「忠誠與寬恕離道不遠。凡是自己不願意承受的事，也不要施加給別人。
君子的道有四件事情，我至今沒有一樣能做到：
要求兒子孝順父親，我自己對父親也還未做到；
要求臣子忠於君主，我自己對君主也還未做到；
要求弟弟敬重兄長，我自己對兄長也還未做到；
要求朋友互相扶持，我卻未能主動先去做。」
這段很有趣，孔子把道拉回到生活中最實際的關係裡，強調忠恕、己所不欲勿施於人，而且他非常謙遜地自省，說自己還沒做到，顯得格外真誠。
原文：
庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。
白話翻譯：
即使是一般的德行，君子也會努力實踐；即使是普通的言語，君子也會謹慎使用。
有不足的地方，不敢不努力去補足；有餘裕的地方，也不敢全然放縱。
說話時會考慮行為是否跟得上，行動時也會回頭檢視自己的言語，君子怎能不謹慎自守呢？
君子安於自己的角色而行事，不會羨慕自己角色以外的事情。
身處富貴時，就安於富貴之中而行；身處貧賤時，就安於貧賤而行。
在邊疆少數民族之地，就安於那裡而行；在患難之中，也依然安於其中。
君子無論身處何地，始終能夠自得其樂，保持心安理得。
身居高位時，不欺壓下屬；身處低位時，不去攀附上級。
能夠正身修己，不向別人求取，自然就沒有怨恨。
身居高位不怨天命，身處低位不埋怨他人。
因此，君子能夠安然等待命運的安排；而小人則鋌而走險，希圖僥倖。
原文：
子曰：「射有似乎君子；失諸正鹄，反求諸其身。君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。』」子曰：「父母其順矣乎！」
白話翻譯：
孔子說：「射箭就像君子修身的道理。如果沒射中靶心，會先反省自己有沒有哪裡做得不對。
君子的修道也是如此，就像遠行必須從近處起步，登高一定要從低處開始。」
接著引用《詩經》說：「夫妻和睦，像彈奏瑟和琴一樣和諧；兄弟齊心，歡樂且親密；家庭應該和樂融洽，夫妻彼此相愛。」
孔子感慨地說：「如果這樣，父母也會感到順心愉快吧！」
這段很溫柔，把君子的自省、修身比作射箭失靶時反求諸己，並且提到家庭和睦的重要性，連父母都會因此感到安慰。
原文：
子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」
白話翻譯：
孔子說：「鬼神的德行力量，真是盛大無比啊！用眼看卻看不見，用耳聽卻聽不到，卻又無所不在、融於萬物之中。
當天下的人齊心一致，穿著整齊盛裝來祭祀，感覺鬼神仿佛在上方，也像在左右守護，無處不在。」
他又引用《詩經》說：「神明的來臨與心意，難以揣測，更別說能夠射中它了！」
這說明了，微妙無形的力量可以顯現出來，而真誠則是無法隱藏的，正是這樣的境界。
原文：
子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟飨之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」
白話翻譯：
孔子說：「舜真是一位極具孝德的人啊！
他的德行足以成為聖人，地位尊崇為天子，擁有天下四海的富裕。宗廟祭祀不斷，子孫也能長久保有他的基業。」
「因此，具有大德之人，必定能獲得應有的地位、俸祿、名聲和長壽。
天在生養萬物時，一定會根據它們的本性和才能來加以厚待。
該栽培的就會培養，該傾覆的則會推倒。」
接著引用《詩經》說：「喜愛那位正直快樂的君子，他端正有德，既適合百姓，也適合上天，承受上天的俸祿，天也會保佑命定的他，並不斷加以確認。」
因此，有大德的人必定會承受上天的命運與眷顧。
這段重點在說德行與命運、地位、福祿的關聯，強調舜因大孝與大德，自然得到了天命與長久的福祿。
原文：
子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內，宗廟飨之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤一也。」
白話翻譯：
孔子說：「真正無憂的人，大概只有周文王吧！
他的父親是王季，兒子是武王，父親打下基礎，兒子繼續發揚光大。
武王承繼了大王（古公亶父）、王季、文王的事業，穿上戰袍，平定天下，自己始終保持著天下人尊敬的聲名。
他尊為天子，擁有四海之內的財富，宗廟裡祭祀不斷，子孫延續他的基業。」
「當武王去世，完成了天命，周公又成就了文王、武王的德業，追封大王、王季，以上天子之禮祭祀他們的先祖。
這種祭祀禮儀，通行於諸侯、大夫，乃至士人和平民百姓。」
「如果父親是大夫，兒子是士，父親去世時，葬禮依大夫的等級辦理，祭祀則按士的禮儀舉行；
如果父親是士，兒子是大夫，葬禮按照士的規格辦理，祭祀則按大夫的禮儀進行。
守喪一年的規矩適用於大夫；守喪三年的規矩適用於天子。
至於父母的喪禮，無論貴賤，都是一樣的。」
這段講周文王家族的德業傳承與喪禮制度，展現出周朝禮制的謹慎與尊重，特別強調父母之喪不分貴賤，孝道人人平等。
原文：
子曰：「武王、周公，其達孝乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」
白話翻譯：
孔子說：「武王和周公，真是孝道通達的人啊！
所謂孝，就是能夠很好地繼承祖先的志向，妥善延續祖先的事業。
在每年春秋時節，修繕祖廟，陳設宗廟中的禮器，擺放祖先的衣服，奉上當季的食物祭拜。」
「宗廟的禮儀，用來安排昭穆（祖宗輩分）的次序；爵位的排序，是為了分辨貴賤；職事的安排，是為了區分賢能；
祭祀時先敬下位再敬上位，是為了讓下層百姓也能參與其中；宴飲時的座次排序，是為了分齒序（年齡輩分）。
在祭祀場合，各自站在適當的位置，遵行禮儀，演奏音樂，尊敬所當尊敬的，親愛所當親愛的，
侍奉已故的人如同他們還在世一樣，對待亡者如同對待生者一樣，這才是孝道的最高境界。」
「郊社的禮儀，是用來祭祀上天的；宗廟的禮儀，是用來祭祀祖先的。
如果明白郊社的禮儀與禘（大祭）與嘗（季節祭祀）的意義，治理國家就會像翻掌那麼輕鬆。」
這段講孝道不只是情感的表達，而是透過禮儀制度來延續祖先的志業，涵蓋了祭祀的意義、禮制的細節，並強調事死如事生的敬意。
原文：
哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。」
白話翻譯：
魯哀公向孔子請教如何施政。
孔子說：「文王、武王的治國之道，都記錄在典籍裡。只要那些賢人在世，他們的政事就能推行；一旦這些人不在了，政事也就停止了。
人世的法則是以治理人心為主，而大地的法則則以栽植萬物為本。
治理政事，就像蒲草與蘆葦一樣柔軟而需要順應自然，因此，施政的關鍵在於用人。」
「選用人才，要依靠自身修養；修養自身，要遵循正道；而修正道，則要以仁為核心。
仁是關於人倫的德行，最重要的是親愛親人；義是合宜的行為，最重要的是尊重賢能。」
「親人之間的親疏有等差，尊賢之間也有高低等級，這些分別都是禮產生的。
如果在下位者不能獲得上位者的認可與信任，人民就無法得到有效的治理。
因此，君子不能不修養自身；要修身，不能不盡孝於父母；要事奉父母，不能不懂得認識他人；要認識他人，最終要懂得順應天理。」
原文：
「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之；及其成功，一也。」
白話翻譯：
天下有五種最根本、普遍適用的道理（達道）：
君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之交，這五種關係是天下人倫秩序的根本。
而支撐這些關係的三種德行（達德）是：
智慧、仁愛、勇氣。
不論是怎麼獲得這些德行的方法，最終都是一致的：
有的人天生就明白；
有的人透過學習而明白；
有的人在困境中體悟而明白。
但當他們領悟時，結果都是一樣的。
實踐這些德行的態度也有不同：
有的人心安理得地去做；
有的人是因為有利益去做；
有的人是勉強努力去做。
但當事情成功的時候，結果也是一樣的。
這段強調人倫關係的普遍性，以及德行的多元獲得方式，不論是天賦、學習或困境，都能導致相同的成就，展現出孔子對人的包容與理解。
原文：
子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」
白話翻譯：
孔子說：「喜愛學習，就接近於智慧；
努力實踐，就接近於仁愛；
懂得羞恥心，就接近於勇敢。
懂得這三個道理，就懂得如何修養自身；
懂得如何修身，就知道如何治理他人；
懂得如何治理他人，就能夠治理天下國家了。」
這段是一個層層遞進的邏輯，從個人的修身開始，進而推廣到治人、治國，並且用知、仁、勇三德貫穿，強調學習、行動、知恥的重要性。
原文：
「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。」
白話翻譯：
治理天下國家有九項根本大法（九經）：
修養自身，尊重賢才，親愛親族，敬重大臣，體察群臣，撫育百姓，接納工匠，安撫遠方的人，懷柔諸侯。修身，則道德立得住；尊賢，則不會迷惑；親親，則族親之間無怨恨；敬大臣，則自己不會失去方向；體察群臣，則士人會以禮回報；撫育百姓，則百姓願意努力；接納百工，則財物充足；安撫遠方的人，則四方歸順；懷柔諸侯，則天下敬畏。
具體實行的方法：
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穿戴整齊、行為合禮，來修養自身；
-
遠離讒言和美色，輕視財貨、重視品德，來鼓勵賢才；
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尊重親族地位、給予俸祿、分享愛憎，來親近親族；
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提升官職、合理分配職責，來鼓勵大臣；
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用忠信與重賞來鼓勵士人；
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按時徵用，不苛刻搜刮，來鼓勵百姓；
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每天檢查、每月考核，按工作付給工匠報酬，來鼓勵百工；
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禮送賓客、迎接來訪，稱讚賢良、憐憫能力不足的人，來安撫遠方之人；
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接續絕嗣、扶持廢國、處理亂政、維持危局，按時聘問，厚禮送往、薄禮迎來，來懷柔諸侯。
這段展現了一個完整的治國方略，涵蓋了自我修養、親族、臣民、百姓、遠人、諸侯，且從理念到具體實踐方法都清楚規劃，細緻又宏觀。
原文：
「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前身定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」
白話翻譯：
治理天下國家的九大法則，雖然有九項，但它們的實踐方法是一致的。
凡事預先籌劃，就能成功；不預先籌劃，就會失敗。
就像：
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行走前確認好身體平衡，就不會跌倒；做事前安排好，就不會陷入困境；行動前計劃好，就不會後悔；道德修養提前確立，就不會走入絕境。
治理關係的層層遞進是：
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在下位者若得不到上位者的認可，百姓就難以治理。
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如何獲得上位者認可？方法是：如果朋友間不信任，就得不到上位者的信任。
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如何讓朋友信任？方法是：如果對親人不和順，朋友也不會信任。
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如何親人和順？方法是：如果自己內心不誠懇，親人也難以和順。
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如何做到誠懇？方法是：如果對善不明察，內心就無法誠懇。
誠，是上天的法則；力求誠實，是人的法則。
真正的誠，不需要刻意用力，就能自然契合正道，不用思考，就能把握得當，這樣的人就是聖人。而努力做到誠的人，就是那種選擇善行並堅持到底的人。
這段再一次強調誠的重要性，從修身、治家、交友、處世、治國，層層遞進，並提出一個重要觀點：
誠是天道，力求誠是人道，聖人是自然無為而誠，而君子則是堅持善行而成就誠。
原文：
「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。
人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」
白話翻譯：
廣泛地學習它，仔細地詢問它，謹慎地思考它，明確地分辨它，堅定地實踐它。
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有不懂的，就去學習，如果學了還不會，就不能放棄；
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有不明白的，就去請教，如果問了還不懂，也不能放棄；
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有不清楚的，就去深思熟慮，如果思考還得不到答案，也不能放棄；
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有不透徹的，就去辨析，如果分辨還不夠明白，也不能放棄；
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有沒做到的，就去實行，如果行動還不堅定，也不能放棄。
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別人一次就能做到的，我就做一百次；別人十次能做到的，我就做一千次。
只要真的能這樣去做，即使是愚鈍的人，也一定能明白；即使是柔弱的人，也一定能變得剛強。
這段是孔子經典的學習方法論，五個步驟「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，並強調勤奮、反覆、不放棄的重要性，最後指出努力勝過天資，即使愚鈍也能變明理，柔弱也能變堅強。
原文：
「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」
白話翻譯：
由內在的誠而生出光明，這叫做「性」；由光明的覺悟而達到誠實，這叫做「教」。
-
誠實了，就會心明眼亮；明理了，也會更加誠實。
只有天下最誠摯的人，才能完全發揮自己的本性；
能發揮自己的本性，就能幫助別人發揮他們的本性；
能幫助別人發揮本性，就能讓萬物各得其所；
能讓萬物各得其所，就能協助天地完成生生不息的化育之功；
能協助天地化育萬物，就能與天地並行而不悖，成為天地的夥伴。
這段講誠與明的交互關係，並提出了至高理想：
至誠者，不只是完善自己，也能完善他人，完善萬物，最終與天地齊德共化。
這是《中庸》的核心之一，把個人的修養推展到天地萬物的層面，展現出儒家天人合一的境界。
原文：
「其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。
至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至，善必先知之，不善必先知之。故至誠如神。」
白話翻譯：
在次一等的境界裡，人雖然有所偏差（致曲），但仍能保持誠心。
-
有了誠心，就會表現在行為上（誠則形）；行為表現出來，就會讓人看得見（形則著）；
-
看得見了，就會變得明顯（著則明）；明顯了，就會產生感動（明則動）；
-
感動了，就會引發變化（動則變）；變化之後，進而產生化育（變則化）。
唯有天下至誠的人，才有感化萬物的力量。
至誠之道，甚至可以預知未來：
-
一個國家將要興盛，必定會有吉祥的徵兆；一個國家將要衰亡，必定會出現怪異的異象。
這些徵兆，可以在**卜筮（占卜）**中看出來，也會表現在人的身體感應上。
當禍福將要來臨時，善事必然先有徵兆，不善之事也必有預兆。
因此，至誠之人如同神明一般靈妙。
這段展現了儒家誠感天地、誠通神明的思想，說明至誠不僅是道德修養的極致，還具有預見與感化的能力，與神通相通。
原文：
「誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」
白話翻譯：
誠，就是自我成就完善；道，就是自然地運行。誠，是萬物存在的開始與終結，沒有誠心，萬物都無法存在。
因此，君子視誠為最重要的品德。
但誠不只是讓自己成就而已，它同時也是成就萬物的根本。
成就自己，叫做仁；成就萬物，叫做知。這兩者合起來，就是人性內在的德性，也是內外一致、因時因地恰到好處的行為準則。
這段再次強調誠是萬物之本，不僅讓自己完善（仁），也能幫助萬物各得其所（知），體現內外合一、天人相應的思想。
原文：
「故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明，高明則悠久。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可壹言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。」
白話翻譯：
至誠的德行，永不停息。
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因為不停止，時間一久就會顯現；顯現之後，影響深遠；影響深遠，就會變得廣大而厚重；廣大而厚重，就會達到高遠明亮；高遠明亮，又能歷久不衰。
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廣大厚重，能夠承載萬物；高遠明亮，能夠覆蓋萬物；歷久不衰，能夠完成萬物的成長。
廣大厚重，與大地相配；高遠明亮，與天相配；歷久無疆，則與天地一樣無窮無盡。
像這樣的德行：
看不見，卻能彰顯；不動，卻能改變；不施加作為，卻能成就萬事。
天地之道，可以用一句話來概括：它生養萬物而不二心，但萬物的生成，卻是無法測量的無窮無盡。
天地之道，便是廣大、厚重、高遠、明亮、悠久不衰。
這段展現了儒家對天地之道與至誠德行的極高讚美，說明至誠如天地一般無聲無形卻影響萬物，無為而成，並且以天地為準則，說明君子修養的終極目標。
原文:
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，鼋鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》曰：『惟天之命，于穆不已。』蓋曰天之所以為天也。『于乎不顯，文王之德之純！』蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
白話翻譯：
看看這天空，雖然只是明亮的光輝，但它的廣闊是無窮無盡的，日月星辰都繫於其中，萬物都在它的覆蓋之下。
再看看這大地，雖然一捧土看起來微不足道，但它的廣闊厚重，能承載華山而不覺沉重，能振動江河大海而不洩漏，萬物都依附在它上面。
再看看高山，雖然一塊石頭看似細小，但它能延展成為廣大的山脈，草木在其上生長，禽獸在其中棲息，寶藏從中蘊藏而出。
還有水，雖然一勺水微不足道，但它卻深不可測，鼉龍、蛟龍、魚鱉生於其中，財貨也因水運而繁盛。
引用《詩經》說：
「唯天之命，莊嚴而無窮。」這是說天之所以為天，因其無窮無盡；又說：「啊！多麼顯著，文王的德行是那樣純粹！」這是說文王之所以為文王，因為他的德行純粹而永不止息。
這段透過天地萬物的宏大包容，再一次呼應君子的至誠德行，並以文王為榜樣，說明人應該如天地一樣，德行純粹、廣大無窮。
原文：
「大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸；溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：『既明且哲，以保其身。』其此之謂與！」
白話翻譯：
聖人的道理是多麼偉大啊！
它洋洋灑灑，滋養萬物，巍峨高聳，直達天際。真是寬廣而偉大啊！
-
禮儀有三百條，威儀有三千條，但必須等到合適的人出現，才能完全實行這些禮儀。
因此說：如果沒有達到至高的德行，道理也無法完全實現。
因此，君子尊重自己的德性，同時不忘向外探求學問，他努力讓自己的心胸廣大無邊，又能深入細微之處；他達到高明的境界，卻又恪守中庸之道；他能溫習過去的學問，並從中獲得新的體悟；他敦厚寬容，並以禮儀作為人生的準則。
所以：
-
居於上位時，不驕傲；處於下位時，不違背道義。國家有道，他的言論足以興盛天下；國家無道，他的沉默也足以自保容身。
《詩經》說：
「既聰明又有智慧，以保全自己。」這說的正是君子修身處世的道理啊！
這段講聖人與君子的修養，從道德修身、禮儀實踐到處世之道，特別強調：
-
君子要德性與學問並重，
-
外柔內剛，守中庸，進退自如。
原文：
子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」
白話翻譯：
孔子說：「愚昧卻自以為是，地位卑微卻專斷獨行，生在當今時代卻違背古代正道，這樣的人，災禍必然會降臨到他自己身上。」
-
如果不是天子，就不能隨意議論禮制，不能隨意制定制度，不能隨便考訂文獻。現在天下車輛規格統一，文字一致，行為規範相同。即使有高位，若沒有德行，也不敢妄自制定禮樂；即使有德行，若沒有相應的地位，也不敢擅自制定禮樂。
這段講制度與德位相符的重要性，強調禮樂制度需配合身份與德行，不能越位而行，否則會招致災禍，這是儒家秩序觀的一部分。
原文：
子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。
王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：『在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽。』君子未有不如此而早有譽於天下者也。」
白話翻譯：
孔子說：「我講述夏朝的禮制，但杞國（夏朝後裔國）已經不足以作為證據了；我學習殷朝的禮制，因為宋國（殷商後裔國）還保存著；我學習周朝的禮制，因為現在社會還在使用它，所以我遵從周禮。」
治理天下，存在三個層次，達到最高層次的人，過失就極少了：
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最高層次：即使做得很好，但若沒有證據，別人也不相信；不信則民不從。
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最低層次：即使做得很好，但若沒有地位，別人也不尊敬；不尊則民不從。
因此，君子的道理要做到：根本在於自身修養；印證於百姓民間；參考三代聖王（夏、商、周）的治理而不出錯；建立在天地法則之上而不違背；質詢於鬼神而無疑惑；經過百代等待聖人來印證，仍無迷惑。
-
能以鬼神為標準而無疑惑，就是懂得天道；
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能經百世等待聖人來印證，仍堅信不移，就是懂得人道。
所以，君子的行為，成為世人效法的道；君子的作為，成為世人的規範；君子的言論，成為世人的準則。
-
遠看他，讓人有所期待；靠近他，讓人不感厭煩。
《詩經》說：
「在那裡沒有邪惡，在這裡也沒有爭鬥，希望能夠朝夕勤勉，以求長久的美譽。」
君子若沒有這樣的修養，是不可能在天下獲得早早的美名的。
這段講禮制的傳承與驗證，強調君子立身行道，必須合於古聖先賢、天地鬼神，並經歷百世考驗而無悔，展現出一種跨越時空的信念與自信。
原文：
仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。譬如天地之無不持載，無不覆帱；譬如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。
唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。
白話翻譯：
孔子（仲尼）承傳堯舜的道統，效法文王、武王的制度；
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向上遵循天時的變化，向下順應地理與風土人情。
就像天地那樣，無所不承載，無所不覆蓋；又如四季交替運行，日月輪番照耀，
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萬物共同生長，彼此不互相妨礙，各種道理一同實行，彼此不相衝突。
小德如川流不息，大德敦厚成化，這正是天地之所以偉大的地方。
唯有天下至聖的人，才能：
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聰明睿智，足以治理天下；寬厚溫柔，足以包容萬物；剛強堅毅，足以堅持原則；莊重端正，足以令人敬畏；條理分明，觀察細微，足以辨別是非。
他的心胸廣大如天，深邃如泉，隨時能展現出這些德行。
-
看見他，人人敬仰；聽他說話，人人信服；觀他行事，人人欣然。
因此，他的聲名遍及整個中國，甚至遠播蠻夷之地。
-
舟車所能到達，人力所能通行，天地所覆載，日月所照耀，霜露所降落的地方，凡是有血有肉的人，無不尊敬親近他。
這正是為什麼說：聖人之德與天地並列，能夠與天相配。
這段作為《中庸》的總結，讚美孔子承繼聖王之道，德行圓滿，與天地合德，
表達了儒家理想人格的最高境界：聖人以德化天下，德配天地，超越時空，無所不包容，無所不感化。
1. 「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」
白話翻譯：
唯有天下最真誠的人，才能經營治理天下最根本的法則，確立天下最根本的基礎，通曉天地間萬物化育的道理。
這樣的人，他有所依靠嗎？——他完全依靠的是自身深厚的仁德！
-
他的仁心是那麼誠摯，他的智慧深邃如淵，他的胸懷浩渺如天。
若不是那些穩固聰明、聖智，通達天德的人，
又有誰能真正理解這樣的境界呢？
2. 「《詩》曰：『衣錦尚絅』，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。」
白話翻譯：
《詩經》說：「穿著錦繡還要外罩素衣」，意思是不喜歡過分張揚自己的華美。
所以，君子的德行，是內斂而漸漸彰顯的，而小人的行為，是張揚炫耀卻漸漸消亡的。
3. 「君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。」
白話翻譯：
君子的道理，清淡而不令人厭倦，簡約而又有文采，溫和而又合乎條理，能從遠處知近事，能知風從何處來，能從微小之處看出明顯結果。
這樣的人，就可以進入德行的境界了。
4. 「《詩》云：『潛雖伏矣，亦孔之昭！』故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！」
白話翻譯：
《詩經》說：「即使潛藏匿伏，卻仍然顯而易見！」因此，君子自我反省時心中無愧，志向中沒有邪惡。君子最難被人模仿的地方，大概就是那些人所看不見的內在修養吧！
5. 「《詩》云：『相在爾室，尚不愧于屋漏。』故君子不動而敬，不言而信。」
白話翻譯：
《詩經》說：「即使在自己家裡的房間裡，也不會在屋簷漏處感到羞愧。」
所以，君子即使不動也自有威儀，不開口也自有信任。
6. 「《詩》曰：『奏假無言，時靡有爭。』是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。」
白話翻譯：
《詩經》說：「在儀式中不需多言，一切自會井然無爭。」因此，君子即使不賞賜，百姓也自會努力；君子即使不發怒，百姓也自有敬畏，如同面對刑斧般嚴肅。
7. 「《詩》曰：『不顯惟德，百辟其刑之。』是故君子篤恭而天下平。」
白話翻譯：
《詩經》說：「德行不必張揚，自有諸侯百官效法。」因此，君子誠懇恭敬，天下自然和諧安定。
8. 「《詩》曰：『予懷明德，不大聲以色。』子曰：『聲色之於以化民，末也。』《詩》曰：『德輶如毛』，毛猶有倫；『上天之載，無聲無臭』，至矣！」
白話翻譯：
《詩經》說：「我懷抱著光明的德行，不需要大聲疾呼來展現。」孔子說：「用聲音和外表來感化人民，只是最末梢的方式。」《詩經》又說：「德行輕微如羽毛，然而羽毛還有紋理；上天承載萬物，卻無聲無臭，這才是真正的極致啊！」
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