元君曰，無心者謂之過，有心者謂之惡，過出於不自知，惡成於有所恃，所以有過，許其自新，懺悔之條自在，為惡降之冥罰，禍淫之律難寬。要之，上天以好生為心，豈有生之、而反殺之乎。書曰，天作孽，尤可違，自作孽、不可逭，非天之欲殺人也，實人自作孽而已。孽者，惡之積也，怙惡若有不悛，作孽豈不滋重。人亦何苦自貽伊戚致孽，或報於自身、或報於子孫，迨至流禍無窮，殃咎疊至，因之，罹刀兵劫，罹水火劫，罹疫癘劫，不特一身難保，而且子孫貽累。
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元君說：「無意間做錯事，叫做『過錯』；有意圖地做壞事，叫做『作惡』。過錯是因為自己不知道、不明白而犯的；作惡則是仗著某些條件或心存僥倖故意去做壞事。所以，人若是犯了過錯，還可以允許他悔改，因為懺悔之門是敞開的。但如果是明知故犯的惡行，便會遭到冥冥中的懲罰。放縱私欲、作惡多端，是難以被寬恕的。
總而言之，上天的本意是愛護生命、喜歡萬物生長，怎麼會無緣無故讓人生而又被殺死呢？古書上說：『天作的孽（天災），人還可以避開；人自己作的孽（作惡），則難以逃避。』這並不是說上天要害人，而是人自己做了太多惡事，累積了罪孽而導致的。
『孽』就是惡行累積的結果。如果人一味地作惡，且屢勸不改，那麼他所造的孽也會越來越重。人又何必自尋煩惱、自己讓自己受苦呢？這些報應有時會降在自己身上，有時會牽連子孫，甚至導致災禍不斷，禍患接連而至。結果可能是遭遇戰亂、遭火災水災，或染上瘟疫疾病，不但自身難保，還會連累子孫後代。」
易曰，積不善之家，必有餘殃，殃未盡者，必不能昌，言之可為太息，且人皆有天良，各具性理，斷無明知為惡，而故蹈之者，無如貨利之心中之，聲色之心中之，因而憧憧擾擾汨溺無已。貪嗔之念勝之，癡愛之念勝之，因而倒倒癲癲沉迷罔悟。如是，則貪酷甚寖，而為刻薄之惡，淫蕩甚寖、而為奸邪之惡，猖狂甚寖、而為強橫之惡，且也傲狠甚，而暴虐之惡成，殘忍甚，而險毒之惡成，澆薄甚，而詐瞞之惡成，奸宄甚，而吞噬之惡成，至若不忠不孝，元惡大憝，律在不赦，則不足言矣。噫，且三代下，世風日薄，人心不古，雖曰，運會使然，要亦人事不能無責焉，大抵皆習與性成，近君子之日少，親小人之日多，交遊不慎，比匪成群。
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《易經》說：「積累不善的家庭，必定會有餘下的災殃。災殃未完全消除的，就無法興盛。」這句話真令人感到悲嘆！其實每個人心中都有天良，本性也都有判斷善惡的能力，理論上沒有人會明明知道是壞事，卻還故意去做。但偏偏抵擋不住對財利的貪念、對聲色的迷戀，結果心神被擾亂、慾望膨脹，無止無休地沉迷其中。
當一個人被貪婪、憤怒支配，被痴情、執著蒙蔽，就會變得顛倒迷亂，無法覺悟。如此一來，貪念愈來愈深，便會發展為刻薄的惡行；淫慾日漸放縱，最終變為邪惡淫亂的行為；狂妄橫行不止，就會變成蠻橫霸道的惡行；驕傲狠毒的性格，導致暴虐的惡行；殘忍無情則發展為陰險毒辣的惡行；薄情寡義則成為欺詐隱瞞的惡行；奸詐橫行則變成吞併壓榨的惡行。
至於像「不忠不孝」這類最根本、最嚴重的惡行，更是法律與道德所無法寬赦的，那就不必多說了。
唉！自從三代（夏、商、周）之後，世風日下，人心不如古代那般純樸雍和。雖說這與時運有關，但人自身的行為難辭其咎。大致說來，是因為長時間習染惡行，使它變成了自己的性格；與君子相處的時間太少，與小人接近的時間太多；交朋友不慎，結果和匪類同流合污，組成了邪惡的團體。
孔子云，群居終日、言不及義、好行小惠、正有感於斯耳，無他，未聞善言，未見善行，所沾染者，無非惡類，所睹記者，無非惡事，以致善心日滅，惡心日熾，惡有成於不自知者，惡有成於不自檢者，今試執人裾而道之曰，爾說某言是惡言，爾行某事是惡事，未有不怫然怒，勃然忿者，熟知，爾不自以為惡，其惡實深，譬如酖脯之毒、中於肺腑，且如鮑臭之腥、習於口鼻，不知不覺叢惡為孽、積孽為禍，陽則干王章，陰則罹冥譴。高明之家，鬼瞰其室，豈無廣夏華屋，不再過而為虛者矣，豈無鳴鐘列鼎，不再傳而凌替者矣，人生世上，不過數十寒暑，何不反而自思與其為惡而罹殃，何若為善而造福，禍福無門，為人所召。
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孔子說：「一群人整天聚在一起，談話卻從來不涉及道義，只喜歡做一些小恩小惠的事情，這其實正是令人感到可惜的地方。」這並不是因為他們本性就壞，而是因為從未聽過真正的善言、從未見過正直的行為。他們所接觸的，全是惡人；他們所看到、記住的，也全是惡事。久而久之，心中的善意日漸消失，惡念卻一天天加深。
有些惡，是因為自己完全不知道那是錯的而犯下的；有些惡，則是因為從不反省自己所為。試著拉住一個人，誠懇地告訴他：「你說某句話是不對的，你做某件事是錯的。」大多數人都會惱羞成怒，馬上發火。為什麼會這樣呢？因為他根本不認為自己有錯，其實這正說明了他的惡已經很深了。
這就像吃了帶毒的乾肉，毒素已經深入內臟；又如長時間聞臭魚，鼻子早已習慣，卻不知道那是臭的。就這樣，不知不覺地，惡行越來越多，積惡就形成了罪孽，罪孽再積累，就會帶來災禍。明面上可能觸犯法律王命，暗地裡則會受到冥冥中的懲罰。
許多表面上看來富貴顯赫的家庭，其實已被鬼神在暗中窺伺。怎會沒有寬大的屋宇，卻在短短幾年內荒廢無人？怎會沒有金鐘玉鼎，卻傳不到第二代便敗落？人活在世，不過數十年寒暑，為什麼不回頭好好想一想：與其作惡而遭報應，難道不如行善來積福嗎？
禍福其實沒有固定的門路，全是人自己一念所招來的啊！
太上有云，感應之理昭然，爾等雖巧於盤算，豈能如聖佛之算，毫釐秒忽、一一不差，爾等雖工於度量，豈能如聖佛之量，抽補扣除，在在分明，人即可欺，而天豈可欺，人即可奪，而天豈可奪，所願各存天良、各保性理，勿為情誘、勿為物動。平旦之氣、無失幾希，屋漏之神、勿貽譴責。勿以小惡為無傷，則小懲大誡，放下屠刀、立地証佛，天亦何棄於斯人、而拒絕之不已也，尚其知所猛省焉可。
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太上（即老子）說：「感應的道理是分明而明顯的。你們雖然精於計算和謀劃，但怎能比得上聖人佛祖的計算？他們能精準至毫釐、至一瞬一秒，都不會有半點差錯。你們雖然擅長衡量與評估，但又怎能比得上聖佛的度量？他們對功過善惡的加減取捨，一清二楚、絲毫不亂。」
「人是可以被欺騙的，但天怎能被欺騙？人是可以被奪取的，但天怎能被奪走呢？因此，每個人都應當保有一份天良，守住自己本有的性理（即良知與本性），不要被情感誘惑、也不要被外物迷惑。」
「清晨剛起時那一刻的正氣，是最接近天理的，別讓那一絲善念失去了。連陰暗角落裡的『屋漏神』（掌察暗中善惡的神明）都在看著你，怎能不謹慎，免得招來譴責呢？」
「不要以為小惡無害，否則小的懲罰就是為了提醒你大的警誡。所謂『放下屠刀，立地成佛』，只要願意回頭，改惡從善，連天地都不會拋棄這樣的人，又怎麼會一直拒絕他的懺悔和改過呢？」
「還是趁早深切反省，痛下決心，這才是明智之舉啊！」
元君再曰，無心者、謂之過，有心者、謂之惡，過與惡介在幾希，所爭只一間耳。人非聖賢，孰能無過，出一言，而過即伏之，所以貴守口也，行一事，而過即乘之，所以貴守身也，一言有不及檢、口過由於不自覺，一事有不及防、身過由於不自知，是則觀過知仁、未嘗不略其跡、而諒其心。心、果無他，則口即有過，而其心自可白也，心、果不貳，則身即有過，而其心自可原也，戒慎不睹、恐懼不聞，慎獨工夫，非不於至微至隱處、深加檢攝，亦謂守口之嚴、持身之密，一出言、而遠口過，一行事、而泯身過，然此可為君子道，而非所概於世人也。不必求其無過，而祇求其能寡過，不必求其寡過，而祇求其能悔過，不必求其悔過，而祇求其能改過，知改過而悔過，因之知悔過而寡過，因之知寡過而無過，因之由勉幾安、即難求易。
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元君又說：「無心犯錯的，稱為『過』；有意為惡的，才稱為『惡』。『過』與『惡』的差別，其實微乎其微，只是一念之間罷了。人非聖賢，怎可能不犯錯？有時一句話說出口，錯就已經藏在其中了，所以特別強調要謹言慎語；有時做了一件事，錯也悄然隨之而來，因此更加重視行為自律。」
「說話時，如果沒有仔細檢點，過錯往往在無意中發生；行事時，如果沒有防範周到，過錯也可能在不知不覺中出現。這時候，我們觀察一個人是否仁德，不是只看他有沒有犯錯，更重要的是能體諒他的本心。」
「如果這個人的心確實沒有惡念，即使口出過失，內心也可以是清白的；如果他的心意確實單純無欺，即使行為上出了差錯，也可以原諒他的過失。」
「所謂『戒慎於未見，恐懼於未聞』，就是要在沒人看見、沒人聽見的地方，也能自我警惕、謹慎自守。修養自己的功夫，要做到在最細微、最隱密之處都能謹慎約束。這也就是說，要嚴格守住言語，謹慎管束身體。一句話說得得當，就可以避免言語上的過錯；一件事行得妥當，就能消除行為上的過失。」
「然而這種境界是君子的道，不是一般人能輕易做到的。所以我們不必強求一個人完全沒有過錯，只要他能減少過錯就好；不必一定要求他過錯很少，只要他肯悔改就好；甚至不一定要求他一悔就改，只要他願意改，那就值得鼓勵。」
「一個人知道改過，就會懂得悔過；懂得悔過，自然能減少過錯；減少過錯，也就可能漸漸做到無過。這一切都是從努力一點一滴地修正開始，慢慢進步，由難而易，由勉強而安然。」
孔聖有云，過而不改是謂過矣，所望於世人者，如何悚切、如何詳明。口有過、而易時已知，宜勿蹈夫前轍，身有過、而逾後已覺，宜勿狃夫迷途，往不可諫，來猶可追。所由守口如瓶、恐其滿而易溢焉，持身如玉、恐其玷而難磨焉，先謹省於未有過之前，勿使其潛滋暗長，並痛懲於己有過，勿使其迭起叢生，是則改過為大關鍵，因改知悔，因悔求寡，如此則無過，不敢言而無大過。其庶乎，不然，昏昧者，無論已，其有剛愎自是者，明見為過、而堅意獨行，亦有掩飾為工者，顯知為過、而操心莫測。於是有護其過、諱其過者，未有不流為文過之。小人恐積慣自然，彼將不知為過，要之不知為過，過所由而日深也，不見為過，過所由而愈積也，過既深、過既積、將不謂之過、而直謂之惡。無他，無心有心，辨知不可不早也。吁，既謂之惡，即因以生孽，且因以獲咎，近報則在己身，遠報則在兒孫，其始祇由鮮毫之過而起，豈不可惜也夫，豈不可慨也夫。
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孔子曾說：「犯了錯卻不改，那才真是錯。」對於世人的期望，就是希望能懷著警惕與敬畏之心，細緻地察覺自身的言行過失。
說話有了過失，只要及時察覺，就應該避免再犯；行為有了過錯，一旦事後明白，也應該不要再執迷不悟。過去的已無法挽回，但未來仍可補救。
因此，人要守口如瓶，因為話說得多了，滿了就容易溢出過失；要持身如玉，因為一旦有了污點，就很難磨掉。所以應當在還沒犯錯之前就先謹慎省察，不讓過失悄悄滋長；同時對於已經犯下的過錯，也要嚴厲反省，不讓錯誤接連發生。
這樣看來，「改過」就是最重要的關鍵。因為懂得改過，才會悔過；因為悔過，才會追求少犯；如此一步步努力，最終可以趨近於無過——雖不敢說完全無大錯，但至少不至於鑄成大惡。
若不是如此，那麼那些昏昧無知的人就更不必說了。而最麻煩的，是那些剛愎自用的人，他們明知是錯，卻固執己見、照做不誤；更有一些善於掩飾的人，雖知自己有錯，卻心機深沉，難以揣測其真意。他們之中，有的會為自己辯解過錯，有的甚至刻意隱瞞過錯，這樣的人，最後都會走向為自己錯誤找藉口、扭曲事實的地步。
尤其是小人，他們的過錯如果日積月累，就會變成習慣，習慣了便不自覺地認為理所當然。這些人不覺得那是錯，自然也就不會反省，結果是錯愈來愈深；不承認那是錯，就更加不願悔改，結果是錯愈積愈多。當錯誤累積到一定程度，甚至連「錯」也不承認了，就徹底變成「惡」了。
關鍵在哪裡？就在於「有心與無心」的分辨，這是不能不早早覺察的事。唉，一旦變成了惡，就會生出罪孽，也必然會招來禍患。近的報應降臨在自己身上，遠的報應則可能落在子孫身上。這一切的起源，往往只是極細微的一點過錯。這怎能不讓人痛惜？怎能不令人感慨呢？
書云，德無常師，主善為師，所貴乎善者，出一言必曰善言，然猶其發諸口也，行一事必曰善事，然猶其措諸身也，出善言，安知其誠偽，論篤色莊、由是判焉，行善事，安知其虛實，正誼謀利，由是分焉，以此知，言雖善不足為據也、事雖善不足為憑也、要在心善而已，時存善心、凡有言自無不善，即未有言、而善機無不默含，時存善心、凡有事自無不善，即未有事、而善念無不堅矢，所由說好話、行好事，在存好心而已。近世以來，運會遞降，習尚愈趨愈下，方未知伊於胡底，要之，與挽天心、在修人心，天定固能勝人，人定亦可勝天，天人一理，人心日存惡念，則戾氣應之，凡如雨暘失時，釀為沴厲，以為天降戾氣，實則人心召之也，人心日存善念，則和氣隨之，凡如和甘應候、兆微豐棯，以為天降和氣，實則人心感之也。正心由於誠意，誠意本於慎獨，是以戒慎其所不睹，恐懼其所不聞。原以靜養此心、默斂此心、堅持此心。靜養者何養其心於平旦，期此心之保其善。默斂者何，歛其心於清夜，其此心之擴其善。堅持者何，持其心於暗室，期此心之儲其善。歷觀儒家理學功夫，從實處修踐，道家玄妙功夫，從靜處修持，釋家空寂功夫，從虛處修證，究之，皆在心上用功，無非欲此心之無不善。儒曰，正心心善則心正焉，道曰，淨心心善則心淨焉，釋曰，守心心善則心守焉，三教本自同歸，撤上撤下，理無二致。所為世人勗者，不必言希賢希聖，不必言為仙為佛，祇此迓天而修人事，總由時積善心，而言自無不善，言者心之聲，亦行自無不善，言者心之表，如是優焉、遊焉，日想昇平之福，豈不樂也夫。
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書上說：「德行沒有固定的老師，只要以善為準，善者就是我們的老師。」人們所看重的「善」，在於說話時能說出良善的話，不僅僅是口說善言而已，更要由內而發；行事時能做出正善的行為，不僅僅是身體去做，而是出於真正的善念。
但是，我們怎麼知道說的話是真誠的還是虛偽的？可以從他的語氣是否懇切、表情是否莊重來判斷；怎麼知道做的善事是真的還是假的？可以看他是出於正義還是為了圖利來區分。由此可知，話說得好，不一定是真善；事做得好，也不一定可信。關鍵不在於「言善、行善」，而是在於「心善」。
只要時時懷有一顆善心，那麼所有說出來的話，自然都不會邪惡；即使還沒開口，心中的善念也已然在醞釀。只要時時存著善念，那麼所有做的事自然都是正道；即使還沒行動，那股善意已在心中堅定。
所以說，能說好話、做好事，其根本都在於「存好心」。近代以來，時局每況愈下，人心風氣也漸趨低落，尚不知最終會衰落到什麼地步。但若要挽回天心的偏移，首要是修正人心。
雖說「天命難違」，但只要人心正直、意志堅定，依然可以轉變命運。天與人原本是一體的理路：當人心中充滿惡念，天地就會回應以災異與災禍，像是風雨失調、瘟疫橫行，這些看似天災，其實是人心召來的惡果；若人心中多有善念，天地就會回應以和諧，像是風調雨順、五穀豐登，這些看似天恩，其實是人心感化而來的祥瑞。
要正心，必須從誠意開始；而要誠意，最根本的功夫就是「慎獨」——就是在無人見、無人知的時候，依然謹慎敬畏。於是我們要：
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靜養此心：在清晨安靜中養心，使這顆心保持善念；
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默斂此心：在夜深人靜時收斂心思，使心能內擴善意；
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堅持此心：在暗室無人時持守本心，使心中積存善德。
歷來儒家的理學強調從實際行為中修養，道家講究從靜中修持，佛家則從虛空中觀照真性。追根究柢，三家其實都重視「用心」的功夫，無不以達到「使這顆心沒有惡」為最終目的。
儒家說：「正心」──心若善，心自然正；
道家說：「淨心」──心若善，心自然清淨；
佛家說：「守心」──心若善，心自然不亂。
三教其實殊途同歸，從上至下、從理到行，沒有兩樣的道理。
所以要勉勵世人，不必一口氣就說要成聖成賢，也不必妄談要做仙做佛，只要能配合天理、做好人事，平日裡時時懷善念，那麼所說的話自然都是良善的——因為話是心的聲音；所做的事自然都是正善的——因為行是心的表現。
若能這樣優遊自在、養性修身，每日心懷昇平安泰的福報，這樣的人生，豈不是令人嚮往與快樂的嗎？
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