《大學》朱熹
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；
欲治其國者，先齊其家；
欲齊其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先誠其意；
欲誠其意者，先致其知；
致知在格物。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂而末治者，否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此謂知本，此謂知之至也。
所謂「致知在格物」者，物格而後知至矣。
所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心也。
所謂「齊其家在修其身」者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
故謂君子有所不忍，達於其親；人有不忍，達於其子弟；有不忍，達於其君；有不忍，達於其臣。
故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。
所藏乎身不恕， 而能喻諸人者，未之有也。
故治國在齊其家。
所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教而能教人者，無之；故君子不出家，而成教於國，孝者所以事君也，悌者所以事長也，慈者所以使眾也。
康誥曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。
詩曰：「宜兄宜弟。」
書曰：「父義，母慈，兄友，弟恭，子孝。」
凱風詩云：「父母之遺身，抱之恐不勝，舉之恐不高。」
故君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
《大學》白話翻譯
《大學》的宗旨，是在於彰顯每個人與生俱來的美德，使人民變得更加完美，最終達到至高無上的善。
要知道自己想要達成的目標，然後心志才會堅定；心志堅定了，才能心平氣和；心平氣和了，才能安穩踏實；安穩踏實了，才會思慮周全；思慮周全了，才能有所收穫。
萬事萬物都有根本與枝末，事情都有先後順序。知道什麼是該先做、什麼是該後做，就已經接近「道」了。
古代那些想要讓天下充滿光明美德的人，會先治理好自己的國家；
想要治理國家的人，會先齊整自己的家庭；
想要齊整家庭的人，會先修養自己的身心；
想要修養自己的人，會先端正自己的心念；
想要端正心念的人，會先讓自己的意志誠懇真實；
想要讓意志誠懇的人，會先擴展自己的知識；
擴展知識，就要從研究事物、探索真理開始。
當事物的道理明白了，知識才會達到完善；知識完善了，意志才會誠懇；意志誠懇了，心念才會端正；心念端正了，身心才會修養好；身心修養好了，家庭才能齊整；家庭齊整了，國家才能治理好；國家治理好了，天下才能太平。
從天子到平民，大家都應該以修養自身作為根本。
如果根本亂了，枝末就不可能治理好；厚此薄彼，重視次要的卻忽略根本的，這是不行的。
這就叫做「知道根本」，這也叫做「知道學問的最高境界」。
所謂「擴展知識在於研究事物」，意思是說：當事物研究透徹了，知識自然會達到完善。
所謂「修身在於端正心念」，是說：一個人的心如果因為憤怒、怨恨而失去平衡，就無法端正；因為恐懼而不安，也無法端正；因為過度歡喜而迷失，也無法端正；因為憂愁煩惱而困擾，也無法端正。
心不在焉，看東西就會看不清楚，聽聲音就會聽不明白，吃飯也會吃不出味道。
這就是說「修身要從端正心念」開始。
所謂「齊家要從修身開始」，是指：一個人對於親近的人容易偏袒，對討厭的人容易疏遠，對害怕的人會迎合，對可憐的人會心軟，對懶惰的人又會輕視。
所以能夠在喜歡的人身上看到他的缺點，在討厭的人身上看到他的優點，這樣的人世間很少有。
因此，君子對於自己有所不忍的心，會推己及人，擴展到父母；
對父母有所不忍的心，會推及到兄弟；
對兄弟有所不忍的心，會推及到君王；
對君王有所不忍的心，會推及到臣民。
所以君子先要求自己，然後再要求別人；
在自己身上做不到的事，就不會去苛責別人。
一個人內心藏有偏私卻還能教化別人，這是不可能的。
所以要治理國家，必須先齊整好自己的家庭。
所謂「治理國家要先齊家」，是因為如果一個人連自己的家庭都無法教育好，卻想去教育國家的人，是沒有這種道理的。
所以君子不需要走出家門，就能在家中教化天下：孝順父母就是用來侍奉君王的道理；
尊敬兄長就是用來尊敬長輩的道理；
慈愛子女就是用來善待人民的道理。
《康誥》說：「要像保護嬰兒一樣去對待百姓。」只要用心去做，即使做得還不夠完美，也不會差得太遠。
《詩經》說：「要善待兄弟姊妹。」
《書經》說：「父親有義，母親有慈，兄長有愛，弟弟有敬，子女有孝。」
《詩經·凱風》也說：「父母把孩子養育大，抱著怕抱不穩，舉著怕舉不高。」
所以君子的道，起點在夫妻之間的和睦，但最終能通達天地自然的法則。
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